أجراس الحداثة البعدية في مواجهة منابر الحداثة / د. زهير الخويلدي

د. زهير الخويلدي ( تونس ) – الأحد 1/12/2024 م …

تمهيد

منذ أن كتب جون فرنسوا ليوتار سفره المدهش الوضع مابعد الحداثي سنة 1979 ودشن يورغن هابرماس عبارة عصر مابعد حديث في عام 1981، أصبح هذا الموقف أكثر حدة. والآن، في الربع الأول من القرن الحادي والعشرين، أصبحت خنادق ما يسمى بالحرب الثقافية مرسومة بواسطة التوتر بين الحداثة وما بعد الحداثة. ولا تزال هاتان النظرتان العالميتان ــ المختلفتان جذرياً مثل العصور الوسطى والحداثة ــ تتداخلان إلى حد كبير. في هذه المداخلة، سوف نستكشف معنى هذين المصطلحين ــ أصولهما التاريخية، وسماتهما، وبالطبع اختلافاتهما. “إن ما بعد الحداثة تقدم نفسها بالتأكيد باعتبارها معاداة للحداثة”. يصف هذا البيان تياراً عاطفياً في عصرنا اخترق جميع مجالات الحياة الفكرية. وقد وضع على جدول الأعمال نظريات ما بعد التنوير، وما بعد الحداثة، وحتى ما بعد التاريخ —يورغن هابرماس، الحداثة في مقابل ما بعد الحداثة (1981).

الحداثة

إن كلمة “حديث” مصطلح غامض يستخدم للإشارة إلى العصر الحديث منذ القرن السادس الميلادي. ولكن في العقود القليلة الماضية، تم تحديد فترة زمنية معينة باسم الحداثة. كما تختلف تواريخ هذه المرحلة الثقافية، حيث يطلق البعض على كل شيء بعد العصور الوسطى اسم الحداثة؛ ويقسم آخرون العصر الحديث إلى ثلاث مراحل:

الحداثة المبكرة: التي تتوافق مع التنوير الفرنسي والثورة العلمية؛

الحداثة الكلاسيكية: التي تتوافق مع القرن التاسع عشر الطويل؛ والنزعة العلموية

الحداثة المتأخرة: التي انتهت في مكان ما بين عامي 1968 و1989.

ولأغراضنا هنا، لا تهم التواريخ الدقيقة لأننا لا نتحدث حقًا عن فترة تاريخية. باتباع تحليل فوكو في مقاله “ما هو التنوير؟”، سنتعامل مع الحداثة “كموقف أكثر من كونها فترة من التاريخ”. ولقد تجلى هذا الموقف بشكل واضح في الفترة المعروفة باسم القرن التاسع عشر الطويل والتي امتد من الثورة الفرنسية في عام 1789 إلى اندلاع الحرب العالمية الأولى في عام 1914. وكان هذا هو الوقت الذي بلغت فيه الحداثة ذروتها وكانت القوة المهيمنة في الثقافة. لذلك يحدد فوكو عددًا من سمات الحداثة بما في ذلك:

التشكيك في التقاليد أو رفضها؛

إعطاء الأولوية للفردية والحرية والمساواة الصورية؛

الإيمان بالتقدم الاجتماعي والعلمي والتكنولوجي الحتمي،

الحركة من الإقطاع نحو الرأسمالية واقتصاد السوق،

التصنيع والتحضر، والنزوح من الريف الي المدن،

العلمانية، ونقد الفكر الديني، الدين المدني،

وتطوير الدولة القومية والديمقراطية التمثيلية والتعليم العمومي،

لقد وضع فلاسفة التنوير الفرنسي الذين أثروا على الآباء المؤسسين للولايات المتحدة ومتمردي الثورة الفرنسية الأساس للحداثة. وكانت مُثُل “الحياة والحرية والسعي إلى السعادة” في الولايات المتحدة و”الحرية والمساواة والأخوة” في فرنسا بمثابة نداء صارخ للحداثة. لقد تحرر الإنسان من مضطهديه، وتم التخلي عن الأنظمة الملكية والأرستقراطية، وتم الفصل بين الكنيسة والدولة؛ وكان من المفترض أن تكون الحداثة عصر العقل. لقد اتسمت النظرة العالمية للحداثة بالتفاؤل المفرط والثقة في قوتها. لقد كان العقل هو المبدأ التوجيهي للعصر وكان حداثته مغلقة. ومعه جاءت السذاجة والتفاؤل بشأن حتمية التقدم في جميع مجالات الحياة. لقد ارتفعت هذه الثقة إلى ذروتها في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين. خلال هذا الوقت، كانت التقنيات الجديدة التي أحدثت ثورة في الحياة تظهر كل عام. وفي غضون بضعة عقود، ظهرت على الساحة عشرات الاختراعات التي غيرت العالم. وللمرة الأولى كان لدينا الدراجات والطائرات والسيارات والمصابيح الكهربائية والهواتف والراديو. والآن تم القضاء على الأمراض التي كانت تقضي في الماضي على قطاعات كاملة من السكان. لقد كان العلم يحقق قفزات سريعة إلى الأمام وبدا الأمر وكأنه مجرد مسألة ربط النهايات السائبة. في القرن التاسع عشر الطويل، صيغت قوانين الديناميكا الحرارية، وتم إنشاء الجدول الدوري، ونشر أينشتاين أوراقه الثورية حول النسبية. حتى في الفلسفة كان هناك حماس شديد للدراسة الجديدة للغة والمنطق. في أحد أكثر التعبيرات النموذجية عن ثقة الحداثة في نفسها، ادعى لودفيج فيتجنشتاين في عام 1922 أنه حل جميع مشاكل الفلسفة وكتب: “لقد تم حل المشاكل بالمعنى الفعلي للكلمة – مثل قطعة من السكر تذوب في الماء”. على الصعيد الاجتماعي والثقافي، كان عصر الديمقراطية عندما حصلت النساء في جميع أنحاء العالم على حق التصويت وتم حظر العبودية. ولكن كان أيضًا ما وصفه ماتي كالينيسكو بـ “عصر الإيديولوجية” عندما حاول أشخاص مثل ماركس وفرويد تقديم روايات شاملة عن الحياة البشرية. كان عصر الشيوعية والفوضوية والفاشية، حيث كان لكل منها سرد شامل كبير اقترح ثورة في الطرق التي يتم بها ترتيب المجتمع. كانت الحداثة لديها أحلام كبيرة. لقد كانت تلك الفترة في ذروة موجة التقدم، ومع النجاح الحتمي الذي حققته تلك الموجة، بدا كل شيء ممكناً. لقد كانت فترة من الأحلام الجريئة.

ما بعد الحداثة

بحلول النصف الثاني من القرن العشرين، أصبح من الواضح أن الرؤية كانت خيالاً، وبالتالي بدأ الصراع بين الحداثة وما بعد الحداثة يكتسب أهمية ثقافية. بدأت وعود الحرية والمساواة والأخوة، والحياة والحرية والسعي إلى السعادة تبدو جوفاء بشكل متزايد مع كل عام. لم تكن وحشية الفرنسيين في الجزائر تجسيدًا للحرية أو المساواة أو الأخوة. كان الجنود المدمنون على الهيروين في فيتنام بعيدين كل البعد عن الحياة والحرية والسعي إلى السعادة التي كان يتمتع بها جيفرسون. ولا شك أن الملايين من الفيتناميين الذين يعانون حتى اليوم من الآثار المترتبة على العامل البرتقالي الأمريكي يتفقون مع هذا الرأي. لقد حصلت النساء على حق التصويت ولكنهن ما زلن منبوذات من مكان العمل وبعيدات عن الاستقلال الحقيقي. ربما تحرر المجتمع الأمريكي من أصول أفريقية من العبودية من الناحية الفنية، ولكن وصفهم حتى بالمواطنين من الدرجة الثانية في أمريكا في الخمسينيات والستينيات كان ليكون أمرًا مثيرًا للسخرية. مع تقدم النصف الثاني من القرن العشرين، أصبح من الواضح أن المساواة والحرية التي وعدت بها موجة الثورات الحديثة ضد القوى القديمة كانت بالنسبة لكثيرين أفقاً لا يقترب. الدكتور كينج: عندما كتب مهندسو جمهوريتنا الكلمات الرائعة للدستور وإعلان الاستقلال، كانوا يوقعون على سند إذني كان من المفترض أن يرثه كل أمريكي. كان هذا السند وعداً بأن جميع البشر ـ نعم، االسود وكذلك البيض ـ سوف يضمنون حقوقهم غير القابلة للتصرف في الحياة والحرية والسعي إلى السعادة. من الواضح اليوم أن أمريكا تخلفت عن سداد هذا السند فيما يتصل بمواطنيها من ذوي البشرة الملونة. فبدلاً من الوفاء بهذا الالتزام المقدس، أعطت أمريكا الزنوج شيكاً بلا رصيد، شيكاً عاد إليهم مكتوباً عليه أنه لا يحتوي على أموال كافية. لقد تغير ميزان القوى، لكن الأيدي التي أمسكت به كانت تتناسب مع نفس التركيبة السكانية. ولكن الآن بدلاً من الملوك والأرستقراطيين، أصبح هناك أباطرة ومصرفيون. لقد قطعت الحداثة خطوات كبيرة إلى الأمام. ولكن هذا لم يكن كافياً. فقد بدأ التشاؤم يتسلل إلى عقولنا. لقد مات حلم الحداثة. وفي أعقابه ظهرت ما بعد الحداثة. وكان هذا الموقف الذي تبناه ما بعد الحداثة كل ما لم تكن عليه الحداثة. وداعاً للسرديات الكبرى، والسذاجة والتفاؤل، والأحلام الطوباوية بالسعادة الأبدية وتمجيد العلم. لقج بدأت ما بعد الحداثة في إحداث ثقوب في جثة الحداثة المتداعية. وتبين أن أحلام الوحدة التي حلمت بها الحداثة كانت سرديات منحرفة. لم يكن هذا هو الحال فقط مع خيالات الحداثة الوهمية الواضحة مثل الفاشية. فقد أصبح من الواضح أن الوعود المجيدة التي قدمتها الحداثة جاءت بمجموعة من الشروط والأحكام ــ البيض، والهيمنة الذكورية والمتغايرين ، ويفضل أن يكونوا من خلفية ثرية. ولكن مع ظهور عصر ما بعد الحداثة في ستينيات القرن العشرين، سئم الناس الأمر. فلم تكن ما بعد الحداثة تدور حول تحقيق رؤى طوباوية. بل كانت تدور حول العدالة والمساواة. لقد ناضلت ثقافة ما بعد الحداثة المضادة من أجل الأصوات المهملة والمستبعدة من قِبَل الحداثة. فقد قاومت حركة النساء، وحركة الفخر، وحركة الحقوق المدنية ــ كل هذه الحركات ما بعد الحداثية ــ الحداثة وحاسبتها حسابا مؤلما. لقد تبنى فلاسفة ما بعد الحداثة أصوات المستضعفين، والمستبعدين ــ أصوات النساء، والأعراق الأخرى، والمتحولات والمتغيرين، والسجناء، وغير الأسوياء، والمستعمرين. لقد كانت نبرة ما بعد الحداثة مشبعة بالسخرية والتهكم. وكانت هذه نبرة السخرية التي تأتي مع العيش في عالم من الوعود الكاذبة. وكانت النبرة الأكثر ملاءمة لمواجهة خيانة الحداثة.

الحداثة في مواجهة ما بعد الحداثة

من عجيب المفارقات أن ما بعد الحداثة، على الرغم من كل ازدرائها للحداثة، كانت تحقق أحلام سلفها. فقد احتوى نضالها من أجل العدالة والمساواة على تأكيد ضمني لقيم الحداثة. ولم تكن هناك همسة عن العودة إلى قيم الإيمان والتقوى في العصور الوسطى. بل إن ما بعد الحداثة تميزت باحتضان الحرية والمساواة التي وعدت بها الحداثة. وكانت ما بعد الحداثة تدور حول ملء الشقوق في سرد الحداثة للمساواة. ولكن ما بعد الحداثة تخلت عن العديد من العناصر الأساسية للحداثة. فقد استغنت عن كل السرديات الكبرى، واعتنقت معبود الحداثة التقدم. وكانت تنتقد هيبة العلم وقوته في الحياة الحديثة. وبعد أن أدركت ما بعد الحداثة إلى أين قادها اليقين المتغطرس للحداثة، اتسمت ما بعد الحداثة بالعدمية والنسبية التي تأتي مع رؤية العالم من وجهات نظر لا حصر لها. ومع مرور الوقت وعمل ما بعد الحداثة على الوفاء بالوعود التي تراجعت عنها الحداثة، بدأت رؤية عالمية جديدة في الظهور. هذه المرحلة الثقافية الجديدة، الحداثة الماورائية، تأخذ السخرية والمنظورات المتعددة لما بعد الحداثة وتدمجها مع التفاؤل والجرأة في الحداثة. إنها تتجاوز الصراع بين الحداثة وما بعد الحداثة من خلال توليفة تسعى إلى تبني منظور الصورة الكبيرة للحداثة – والذي تعتبره الحداثة الماورائية ضروريًا لمعالجة الأزمات الكبرى التي يواجهها العالم اليوم – مع الحفاظ على عمق وتأمل الذات اللاذع لما بعد الحداثة. هذا ما سنستكشفه في الجزء القادم من الفلسفة الحية.

مقاربة في الحداثة البعدية: ما بعد ما بعد الحداثة

“دعونا نقولها ببساطة: لقد انتهى الأمر” – ليندا هاتشيون، سياسات ما بعد الحداثة

ما هو العصر الذي يلي ما بعد الحداثة؟

قد تكون الحداثة البعدية هي الفكرة الأكثر أهمية التي تواجهك هذا العام. ففي عالم يزداد انقسامًا وتعقيدًا، تعد الحداثة الميتا رؤية عالمية تقدم طريقًا للمضي قدمًا. في مقال الأسبوع الماضي، نظرنا إلى الفرق بين النظرتين العالميتين للحداثة وما بعد الحداثة. تطورت كل منهما استجابة لاتجاهات تاريخية وثقافية معينة. كانت الحداثة، كما رأينا، المرحلة الثقافية التي بلغت ذروتها في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. أما ما بعد الحداثة فقد نشأت في ستينيات القرن العشرين وهي المنظور الثقافي السائد في القرن الحادي والعشرين. إن المشهد الثقافي الحالي لدينا مستقطب على طول خطوط المعركة هذه. ومع وجود هاتين النظرتين العالميتين فقط للاختيار من بينهما، يبدو أن المجتمع محكوم عليه بالانقسام. ولكن هنا يأتي دور الميتا حداثة. لقد ظهرت الميتا حداثة في العقدين الماضيين وهي تقدم وسيلة لتجاوز الجمود. إن الميتا في الميتا حداثة تأتي من الكلمة اليونانية القديمة ميتاكسيس التي استخدمها أفلاطون وبلوتينوس لالتقاط شعور الوسطية. وفي حالة الميتا حداثة فإن هذا يعني أن تكون في وسط بين الحداثة وما بعد الحداثة. ولكنها ليست مجرد أرضية وسطى. وفي لغة مدرسة كين ويلبر الفكرية المتكاملة ـ والتي تشكل الأساس النظري الرئيسي لمدرسة هانزي فرايناخت للميتا حداثة سياسية ـ فإن الميتا حداثة تتجاوز هذه النظريات العالمية السابقة وتتضمنها. وهذا التوليف بالغ الأهمية للمشاكل التي نواجهها في القرن الحادي والعشرين. في عصر الأزمة الميتا حداثية، نجد أنفسنا نحدق في ستة أزمات وجودية في آن واحد. لا يتعلق الأمر بأزمة المناخ فحسب، بل بأزمة المعنى، وأزمة الصحة العقلية، ومخاطر وإمكانيات تكنولوجيا الذكاء الاصطناعي الناشئة التي قد تجعلنا من ناحية غير ضروريين كنوع، ومن ناحية أخرى، مع وجود تكنولوجيا مثل أسراب الطائرات بدون طيار التي تعمل بالذكاء الاصطناعي، تهدد تكنولوجيا الذكاء الاصطناعي بقاءنا بطريقة ملموسة أكثر. هناك أزمة الطاقة، وتناقص الموارد الطبيعية، وسياسة الفضاء، والحرب الباردة التي تتشكل بين الصين وأمريكا ناهيك عن زيادة عدم المساواة وطوفان البطالة القادم الناجم عن الروبوتات. هذا عصر من المشاكل المعقدة والكثير من خطابنا العام هو إعادة ترتيب كراسي التشمس على متن سفينة تيتانيك. إن التحديات التي تواجه البشرية معقدة للغاية وخطيرة للغاية بحيث لا يمكننا العودة إلى السرد المغري لنا كوهم. على أقل تقدير، تعد الحداثة الميتا رؤية عالمية جديدة لا تقع في فخ “نحن وهم” اليسار واليمين. إنها رؤية عالمية معقدة لعصر من التعقيد. في هذه المداخلة، سننظر في خصائص هذا الاتجاه الثقافي الجديد. علاقتها بالاتجاهات السابقة للحداثة وما بعد الحداثة ولماذا نحتاج في هذا العالم المأزوم إلى الحداثة الميتا.

التوليف الميتاحداثي

في المقال السابق عن الحداثة وما بعد الحداثة، نظرنا إلى خصائص هاتين النظرتين للعالم. باختصار، تميزت الحداثة بثقة مفرطة في النفس. كان هيجل يعتقد أننا نعيش في نهاية التاريخ، وكان فيتجنشتاين يعتقد أنه حل جميع مشاكل الفلسفة، وكان فرويد يعتقد أنه وجد مصدر كل الأمراض العقلية، وجاء أينشتاين بنظريته النسبية وكان يعتقد أن نظرية كل شيء في متناول يده. باختصار، بدا الأمر وكأننا نحل جميع المشاكل التي تواجهنا بوتيرة لا تصدق، وبدا أن الحقيقة النهائية كانت على بعد خطوة واحدة. كان هناك إيمان راسخ بالتقدم، وكان العقل يجلس على العرش الذي تركه الله شاغرًا. حتى في الاتجاهات المعاكسة للحداثة مثل ماركس وأعمال الفوضويين مثل باكونين وكروبوتكين، كانت هناك رؤية جريئة لليوتوبيا في متناول أيدينا. لقد اتسمت الحداثة آنذاك بالسرديات الكبرى في كل المجالات من الاجتماعية والسياسية إلى الفلسفية والعلمية. وكانت نبرة الحداثة عبارة عن إيمان متعجرف تقريبًا، وغطرسة مفادها أن الإنسان الحديث هو قمة الحياة نفسها. إن ما بعد الحداثة، كما وصفها جان فرانسوا ليوتار، تُعرَّف بأنها عدم ثقة في السرديات الكبرى. وتركز ما بعد الحداثة على الحالات الهامشية، والأطراف، والاستثناءات، وكل الشقوق في سرديات الحداثة الجميلة. لقد فككت ما بعد الحداثة كل هراء الحداثة. وقد تجسد الملل الذي يصاحب تفاؤل الحداثة في نبرة ما بعد الحداثة التي تتسم بالسخرية والتهكم والتجريح. وبدلاً من البحث عن حقيقة موضوعية متجانسة، كشفت ما بعد الحداثة عن مليون حقيقة وحقيقة واحدة لوجهات نظر مختلفة. لقد أعطت منصة للأصوات التي استغلتها وأهملتها رواية الحداثة: أصوات الأميركيين من أصل أفريقي، والنساء، ومجتمع المتحولين، والأصوات التي عانت من النزعة الاستعمارية، وأصوات السجناء وغير الاسوياء . باختصار، كل الأصوات التي استبعدتها الحداثة من إعلاناتها العظيمة عن الحياة والحرية والسعي إلى السعادة والحرية والمساواة والأخوة. من خلال تبني مثل هذه الوفرة من وجهات النظر، سادت روح النسبية والعدمية في منظور ما بعد الحداثة الأوسع. في محاولة لإعطاء صوت متساوٍ للعديد من وجهات النظر، لم يكن لدى ما بعد الحداثة رؤية مركزية موحدة كما كانت الحداثة. لم يكن لديها نقطة ارتكاز لتوجيه نفسها نحوها. لقد أدارت ظهرها لإيجاد سرد عظيم يحاول تجسيد كل هذه وجهات النظر. وهنا، تدخل الحداثة الميتافيزيقية إلى المشهد.

ما هي الحداثة الميتابعدية؟

في لغة الجدلية الهيجلية، كانت الحداثة هي الأطروحة التي عارضها نقيض ما بعد الحداثة. ومن هذا الصراع بدأ تركيب جديد في الظهور في الميتا حداثة. إن التحديات التي تواجه البشرية اليوم ترفض أن يتم ترويضها إما بالتفاؤل المتغطرس للحداثة أو بالتكاثر النسبي للمنظورات في ما بعد الحداثة. وبالمثل، لا يمكن حل هذه المشاكل المعقدة بدون جرأة الحداثة ودقة ما بعد الحداثة. وبالتالي فإن المطلوب هو دمج هذه الفضائل مع تجاوز الجمود. المطلوب هو التسامي والشمول. كما يلاحظ هانزي فرايناخت في كتابه عن الميتا حداثة السياسية “المجتمع المستمع”: “إن الميتا حداثة مختلفة نوعيًا جدًا عن ما بعد الحداثة: فهي تقبل التقدم والتسلسل الهرمي والإخلاص والروحانية والتطور والسرديات الكبرى والسياسات الحزبية والتفكير في كليهما وغير ذلك الكثير. “إنها تطرح الأحلام وتقدم الاقتراحات. وما زالت تولد”. من منظور الحداثة الميتا، ألقى ما بعد الحداثيون الكثير من الأشياء غير المفيدة مع مياه الاستحمام للحداثة. لا شك أن هذه السمات يمكن أن يكون لها جوانب مظلمة وقد تتحول إلى سمات سامة، لكن هذا لا يعني أنه يجب التخلص منها. في مواجهة مشاكل القرن الحادي والعشرين، نحتاج إلى الصورة الأكبر التي قدمتها الحداثة. نحن بحاجة إلى هيكل وترتيب التسلسلات الهرمية؛ نحن بحاجة إلى رؤية للتقدم وسرد عظيم حول سبب أهمية كل هذا. وأكثر من ذلك، نحتاج إلى أن نكون قادرين على التحدث عن القضايا الكبرى دون الوقوع في فخ السخرية والتهكم. إذا كان هناك شيء واحد لاحظه المعلقون المختلفون على الحداثة الميتا، فهو نبرتها الغريبة من الصدق الساخر. هذه الديناميكية مألوفة لنا جميعًا بالفعل من وسائل التواصل الاجتماعي. هناك أشخاص ينشرون منشورات محبطة صادقة على وسائل التواصل الاجتماعي مثل هذا الشخص ولا تلهم الرحمة والتعاطف. إنه يجعل الجميع الآخرين ثم هناك المتفاخر المتواضع مثل هذا الشخص. إن المشكلة في وسائل التواصل الاجتماعي هي أنه لا يمكنك ببساطة نشر شيء ما. فهناك قواعد للخطاب يجب عليك اتباعها وإلا فإنك ستنتهي إلى نشر شيء محرج. لقد أصبح لدى معظم الناس الآن وعي أكثر دقة بما قد يفكر فيه الآخرون بشأن ما ينشرونه وبالتالي يمكنهم تجنب معظم المزالق ولكن هذا يتركنا مع نوع من المأزق: كيف يمكنك أن تقول شيئًا ذا معنى على وسائل التواصل الاجتماعي؟

إن الحيل الشفافة أحادية البعد يتم إبادتها من قبل السخرية المتهكمة لأولئك الذين لديهم بعض الوعي الاجتماعي الأساسي. ولكن هذا الوعي يقيد أيضًا التعبير عن المشاعر الحقيقية. وهذا لا يقتصر بالطبع على وسائل التواصل الاجتماعي بل هو مجرد أحدث وأكثر ظهور واضح لاتجاه ثقافي يعود إلى الانفصال الساخر الذي جعل ديفيد ليترمان أيقونة لأول مرة في ثمانينيات القرن العشرين. وفي مقابل هذا لدينا عمل أشخاص مثل الباحثة في مجال العار برين براون التي تتحدث عن أهمية الضعف. “ولدينا ثقافة تحب إثارة الكثير من الضجيج حول الصحة العقلية ولكن عادة دون قول كلمة واحدة عن سبب صعوبة التعبير عن المشاعر. لذا فإن السؤال الحقيقي يصبح كيف نتواصل بشيء حقيقي في ثقافة حيث يميل التعبير العاطفي إلى أن يكون غير صادق؟ كيف يمكننا أن نكون جادين دون الشعور بالخجل؟

نغمة الميتاحداثة

وهنا يدخل الميتاحداثيون إلى المشهد. تم وصف نغمة الميتاحداثة بأنها صدق ساخر. تستخدم السخرية كآلية توصيل للصدق العميق. لا يوجد مثال أفضل على هذا من تحفة بو بيرنهام عن الميتاحداثة داخل، والتي سننظر إليها بعمق أكبر الأسبوع المقبل. أغنية الافتتاح للعرض الخاص تسمى محتوى. هذه الأغنية تجسد الصدق الساخر. عندما تم إصدار داخل، كان قد مر 5 سنوات منذ إصدار بيرنهام الخاص السابق، لذا كان هناك شيء من الفيل في الغرفة. كيف يمكنك أن تشرح للجمهور الذي يحبك سبب غيابك لمدة 5 سنوات؟ كان بإمكانه أن يفتتح حديثه بلحظة صادقة من القلب للاعتذار للجمهور وشرح أنه كان يعاني من بعض المشاكل المتعلقة بالصحة العقلية. لكنه لم يستطع فعل ذلك لأنه سيكون محرجًا. كان بإمكانه أن يستسلم للقيود التي تفرضها عليه ثقافة ما بعد الحداثة والتي تحد من هذا النوع من التعبير. كان بإمكانه أن يبرر ذلك بأنه لا يحتاج إلى شرح نفسه لجمهوره. كان بإمكانه أن يلعب بهدوء. لكن هذا ليس خيارًا رائعًا أيضًا. وبدلاً من ذلك، قام بيرنهام بدمجها في الأغنية الافتتاحية. الأغنية مضحكة وجذابة وتقول آسف بطريقة ساخرة ولكنها تفيض بالصدق العبقري. لا يقول آسف، أرجوك سامحني، وآمل أن تعجبك. إلا أنه يفعل ذلك، لكنه يغلفه بحاوية من السخرية الحلوة التي تجعل هذه الرسالة الجادة مفيدة بدلاً من أن تكون محرجة. وهذا هو جوهر النبرة الميتاحداثية. إنها تعترف بسخرية ما بعد الحداثة التي ترى في معظم أشكال الجدية نوعًا من الأداء. تعترف العبوة الساخرة بهذا، وتسخر من نفسها بشكل متواضع ولكنها في القيام بذلك تكشف عن جدية. هذه الصراحة الساخرة هي مثال على الموضوع المتناقض الذي يمتد إلى جوهر الحداثة. عندما استخدم مبدعو بيان الميتاحداثية لعام 2011 عبارات مثل المثالية البراغماتية والسذاجة المستنيرة والواقعية السحرية، كانوا يشيرون إلى تقابلات مماثلة. إن الحداثة الميتا تتجاوز القيود الساخرة التي تفرضها عليها ما بعد الحداثة وتسعى مرة أخرى إلى إيجاد شكل أعظم من المعنى، وشكل أكثر صدقاً من الاتصال وإحساس أعمق بالحقيقة. في سعيهم إلى إيجاد إحساس عظيم بالمعنى والمثالية، لا يتسم الحداثيون الميتا بمؤمنين متحمسين مثل الحداثيين. بل كما لاحظ علماء الفن الهولنديون الذين أشعلوا شرارة حركة الحداثة الميتا لأول مرة من خلال ورقتهم البحثية التي صدرت عام 2010 تحت عنوان “ملاحظات حول الحداثة الميتا”: “إن نيتهم ليست تحقيقها، بل محاولة تحقيقها على الرغم من “عدم قابليتها للتحقيق”. أو كما تقول هانزي فرايناخت في كتابها “مجتمع الاستماع”: “إن الحداثية الميتا لديها سردها الخاص الذي لا يعتذر عنه، والذي يلخص فهمها المتاح. ولكن يتم التعامل معه باستخفاف، حيث يدرك المرء أنه خيالي جزئياً دائماً ــ توليفة أولية”. وبالتالي يمكننا أن نقول إن إحدى سمات الحداثة الميتا هي المرح. إن الأمر يتطلب الوعي بحدودنا التي أصبحت ما بعد الحداثة مدركة لها بحدة، ولكن بدلاً من أن تشلها هذه الحدود فإنها تختار بدلاً من ذلك المرح لقبول عدم كفايتها وطبيعتها القابلة للخطأ. إنها متعة في المحاولة؛ إنها الاعتقاد بأن هناك شيئًا جميلًا في السعي. هذه الروح المرحة للحداثة الميتافيزيقية، وهذا الإخلاص الساخر والمثالية البراغماتية ضرورية للمشاكل التي نواجهها اليوم نحن بحاجة إلى الحداثة الميتافيزيقية. عالمنا يغرق في التعقيد. إن سذاجة الحداثة والعدمية النسبية لما بعد الحداثة لا تؤدي إلا إلى تفاقم المشاكل التي نواجهها. نحن بحاجة إلى رؤية أكبر مرة أخرى. إن عالمنا يواجه أزمة ميتافيزيقية – لدينا أزمة مناخية، وأزمة معنى، وأزمة صحة عقلية بالإضافة إلى اقترابنا من أزمة سياسية أخرى وربما حرب باردة جديدة. نحن عالم في أزمة ولا يمكن لأي قدر من السذاجة أو العدمية أن يجعلنا نتجاوز هذا. نحن بحاجة إلى سرد عظيم مرة أخرى. إننا في احتياج إلى شيء يمنحنا الأمل مرة أخرى. والحداثة الماورائية هي الاتجاه الذي يتطور من هذه الحاجة. إنها جسر البناء بين كل الفصائل المختلفة في عالمنا. وكما يلاحظ فرايناخت:”إن مبادئ الحداثة الماورائية متأصلة بالفعل في تناقضات المجتمع الحديث؛ والمجتمع الحديث المتأخر حامل بالحداثة الماورائية. يحتاج الناس إلى السخرية من أجل بناء الثقة الشخصية القائمة على المعرفة الذاتية والفكاهة والتفكير النقدي. فقط عندما تكون هذه الثقة موجودة يمكننا أن نجتمع بنجاح حول صراع ذي معنى من أجل شيء أعظم من أنفسنا، مثل أزمة المناخ. هناك غرابة ساخرة أخرى في عصرنا:”الريبية تجلب الثقة والثقة تتوج الفائز”. فماذا يخفي زمن ميتا الحداثة البعدية؟