ملاحظات أنطونيو غرامشي حول مكيافيلي والسياسة والأمير الحديث / زهير الخويلدي

زهير الخويلدي ( تونس ) – الثلاثاء 2/7/2024 م …

تمهيد

“اذهب إلى الحقيقة الفعلية للشيء” وليس “إلى خياله”

درس مكيافيلي في كتابه الأمير حسب ملاحظة غرامشي المسارات المختلفة التي تقود الأمير إلى السلطة (الملكية الوراثية، وتفضيل القدر، والدعم المسلح، والغزو الشخصي) ويهتم بشكل خاص بنوع الإمارة الحديثة التكوين، والتي يدين فيها الأمير بسلطته إلى “فورتونا”. في حكومة هذه الدولة الجديدة يجب على الأمير أن يظهر كل “فضيلته”، وذكائه السياسي، وطاقته، ومهارته في الحفاظ على سلطته وتعزيزها وتوسيع هيمنته لوضع أسس دولة موحدة. مع هذه الدولة الوحدوية، سيتوقف تقسيم إيطاليا التي تعرضت للفوضى والأسلحة الأجنبية. وأيضًا، بدافع من نموذج الخلاص لإيطاليا هذا، يجب أن يكون الأمير قادرًا على منح نفسه الوسائل السياسية لتحقيق هدفه النبيل: ستكون “فضيلته” وعيًا واضحًا بـ “الواقع الفعال للأشياء”، وإرادة الالتزام بهذا. الواقع والتصرف وفقًا لما هي عليه الأشياء وليس ما ينبغي أن تكون عليه.

1. ملاحظات سريعة حول سياسة مكيافيلي

إن الطابع الأساسي لكتاب الأمير هو أنه ليس عرضا منهجيا، بل كتاب “حي”، حيث تندمج الأيديولوجية السياسية والعلوم السياسية في الشكل الدرامي لـ “الأسطورة”. بين اليوتوبيا والأطروحة المدرسية، الأشكال التي قدمت فيها العلوم السياسية حتى أعطى مكيافيلي لمفهومه الشكل الخيالي والفني، الذي بفضله يتجسد العنصر العقائدي والعقلاني في كوندوتيير، الذي يمثل بشكل تشكيلي و” “الجانب المجسم” رمز “الإرادة الجماعية”. إن عملية تكوين إرادة جماعية محددة، ذات هدف سياسي محدد، لا تتمثل في البحث العلمي والتصنيفات المتحذلقة لمبادئ ومعايير أسلوب العمل، بل في الصفات، والصفات، والواجبات، والضروريات. لشخص ملموس، مما يحفز الخيال الفني للقارئ الذي نريد إقناعه ويعطي شكلاً أكثر واقعية للمشاعر السياسية. يمكن دراسة “أمير مكيافيلي” باعتباره توضيحًا تاريخيًا لـ “الأسطورة” السوريلية، أي أيديولوجية سياسية لا تقدم نفسها على أنها مدينة فاضلة باردة أو حجة عقائدية، بل باعتبارها خلقًا لخيال ملموس يعمل على مجتمع مشتت ومتفرق. الشعب المسحوق لإثارة وتنظيم إرادة جماعية. تكمن الشخصية الطوباوية للأمير في حقيقة أن الأمير لم يكن موجودًا في الواقع التاريخي، ولم يقدم نفسه للشعب الإيطالي بخصائص فورية موضوعية، بل كان تجريدًا عقائديًا خالصًا، رمز القائد، المغامر المثالي ؛ ومن خلال حركة درامية ذات تأثير كبير، يتم تلخيص العناصر العاطفية والأسطورية الواردة في هذا المجلد الصغير وتنبض بالحياة في الختام، في “الدعاء” الموجه إلى أمير “موجود بالفعل”. ويشرح مكيافيلي في كتابه كيف ينبغي أن يكون الأمير الذي يريد أن يقود شعباً إلى تأسيس الدولة الجديدة، ويتم العرض بدقة منطقية، وبانفصال علمي؛ في الختام، يصبح مكيافيلي نفسه شعبًا، ويندمج مع الشعب، ولكن ليس مع شعب بالمعنى “العامة”، ولكن مع الأشخاص الذين أقنعهم مكيافيلي بالعرض السابق، شعبًا يصبح منهم، ومنهم يشعر بالوعي والتعبير الذي يشعر بهويته مع نفسه: يبدو أن كل العمل “المنطقي” ليس سوى انعكاس للشعب على نفسه، وهو تفكير داخلي يتم صنعه في الوعي الشعبي ويجد استنتاجه في صرخة عاطفية وفورية. يصبح الشغف، والتفكير في نفسه، مرة أخرى “حركة عاطفية”، وحمى، وتعصبًا للعمل. ولهذا السبب فإن خاتمة الأمير ليست شيئًا خارجيًا، “مطبقًا” من الخارج، بلاغيًا، ولكن يجب تفسيرها كعنصر ضروري للعمل، بشكل أفضل، كعنصر ينير العمل بأكمله في نوره الحقيقي، ويجعله نوع من “البيان السياسي”. وهنا يمكننا أن نحاول أن نفهم كيف أن سوريل، انطلاقاً من الأسطورة الأيديولوجية ، لم يصل إلى فهم الحزب السياسي وتوقف عند مفهوم النقابة المهنية. صحيح أن “الأسطورة” بالنسبة لسوريل لم تجد أفضل تعبير لها في الاتحاد باعتباره تنظيمًا لإرادة جماعية، ولكن في عمل الاتحاد والإرادة الجماعية الجاري تنفيذهما بالفعل، وهو العمل العملي الذي يبلغ الحد الأقصى لتحقيقه كان ينبغي أن يكون الإضراب العام، أي “موقفًا سلبيًا”، إذا جاز التعبير، ذا طابع سلبي وأولي (الطابع الإيجابي لا يُعطى إلا من خلال الاتفاق الذي تم التوصل إليه في الوصايا المرتبطة به)، وهو نشاط لا ينص على مرحلة “نشطة وبناءة” حقًا. لذلك، في سوريل، تتعارض ضرورتان: ضرورة الأسطورة وضرورة نقد الأسطورة، إلى حد أن “كل خطة موضوعة مسبقًا هي طوباوية ورجعية”. وتم التخلي عن الحل لدافع اللاعقلاني، أو “التعسفي” (بالمعنى البرغسوني لـ “الزخم الحيوي”)، أو “العفوية”. ولكن هل يمكن أن تكون الأسطورة “غير بناءة”، وهل يمكننا أن نتصور، وفقًا لحدس سوريل، أن الأداة التي تترك – باسم التمييز، “الانقسام” – الإرادة الجماعية في شكلها البدائي والأساسي؟ في المرحلة التي هي في طور التشكل، يمكن أن تنتج بعض التأثير، حتى من خلال العنف، أي عن طريق تدمير العلاقات الأخلاقية والقانونية القائمة؟ لكن ألن تتوقف هذه المجموعة الأولية فورًا عن الوجود، وتنتشر إلى ما لا نهاية من الإرادات الخاصة التي تتبع، في المرحلة الإيجابية، اتجاهات مختلفة ومتعاكسة؟ بالإضافة إلى أنه لا يمكن أن يكون هناك تدمير، ونفي دون بناء ضمني، وتأكيد، ليس بالمعنى “الميتافيزيقي”، ولكن عمليا، أي سياسيا، كبرنامج حزبي. في هذه الحالة، نرى أنه خلف العفوية نفترض آلية خالصة، ووراء الحرية (الإرادة الحرة والهمة الحيوية) نفترض أقصى قدر من الحتمية، ووراء المثالية نفترض مادية مطلقة. الأمير الحديث، الأمير الأسطوري، لا يمكن أن يكون شخصًا حقيقيًا، فردًا ملموسًا؛ لا يمكن أن يكون إلا كائنًا حيًا، أو عنصرًا معقدًا في المجتمع، حيث بدأت تتجسد بالفعل إرادة جماعية معترف بها في الفعل حيث تم تأكيدها جزئيًا. وهذا الكائن قد وفره التطور التاريخي، وهو الحزب السياسي: الخلية الأولى التي تتلخص فيها بذور الإرادة الجماعية التي تتجه نحو العالمية والشمولية. في العالم الحديث، فقط العمل التاريخي السياسي الفوري والوشيك، الذي يتميز بالحاجة إلى التقدم السريع والمبهر، يمكن أن يتجسد أسطوريًا في فرد ملموس؛ السرعة لا يمكن أن تصبح ضرورية إلا عند اقتراب خطر عظيم، يشعل بالضبط، مثل البرق، المشاعر والتعصب، مما يقلل إلى لا شيء الحس النقدي وتآكل السخرية التي يمكن أن تدمر شخصية “العناية الإلهية” للمغامر (وهو ما حدث في مغامرة بولانجر). لكن العمل الفوري من هذا النوع، بطبيعته، لا يمكن أن يكون له طابع واسع ولا عضوي: فهو سيكون دائمًا تقريبًا مشروعًا من نوع الاستعادة وإعادة التنظيم، وليس من النوع الذي يميز تأسيس دول جديدة ووطنية جديدة الهياكل الاجتماعية (كما كان الحال في كتاب الأمير لمكيافيلي، حيث كان جانب الترميم مجرد عنصر بلاغية، أي مرتبط بالمفهوم الأدبي لإيطاليا، ابنة روما، وضرورة استعادة النظام والقوة في روما؛ مثل هذه المبادرة هي من النوع “الدفاعي” وليست خلاقة، أصلية، بمعنى آخر، يفترض أن الإرادة الجماعية، التي كانت موجودة بالفعل، قد فقدت قوتها، وتبعثرت، وعانت من ضعف خطير، وخطير ومهدد؛ ولكنها ليست حاسمة ولا كارثية، وأنه من الضروري جمع قواها وتعزيزها بينما في المفهوم الآخر نعتزم خلق طريقة أصلية، وإرادة جماعية سيتم توجيهها نحو أهداف ملموسة وعقلانية، ولكن ومن الواضح أنها ملموسة وعقلانية – وهي أمور لم يتم التحقق منها أو انتقادها بعد من خلال تجربة تاريخية فعالة ومعروفة عالميًا. يتم تسليط الضوء على الطابع “المجرد” للمفهوم السوريلي لـ “الأسطورة” من خلال النفور (الذي يأخذ الشكل العاطفي للاشمئزاز الأخلاقي) تجاه اليعاقبة ، الذين كانوا بالتأكيد “تجسيدًا قاطعًا” لأمير مكيافيلي. يجب أن يتضمن كتاب الأمير الحديث جزءًا مخصصًا لليعاقبة (بالمعنى الكامل الذي كان لهذا المفهوم تاريخيًا ويجب أن يكون له كمفهوم)، والذي سيوضح كيف تشكلت الإرادة الجماعية في الملموس وكيف أن الإرادة الجماعية التي، على الأقل، الأقل تشغيلًا في جوانب معينة، كان بمثابة إنشاء أصلي جديد. ولابد من تعريف الإرادة الجماعية والإرادة السياسية بشكل عام بالمعنى الحديث؛ الإرادة كوعي فاعل للضرورة التاريخية، كبطل لدراما تاريخية حقيقية وفعالة. ينبغي تخصيص أحد الأجزاء الأولى لـ “الإرادة الجماعية”، وسيطرح المشكلة بالعبارات التالية: “متى يمكننا القول إن الظروف موجودة تسمح بنشوء الإرادة الجماعية الوطنية الشعبية وتطورها؟ » يتبع تحليلا تاريخيا (اقتصاديا) للبنية الاجتماعية للبلاد المدروسة وتمثيلا «دراميا» للمحاولات التي بذلت عبر القرون لإثارة هذه الإرادة وأسباب الإخفاقات المتوالية. لماذا لم تكن لدينا، في إيطاليا، في زمن مكيافيلي، ملكية مطلقة؟ يجب أن نعود إلى الإمبراطورية الرومانية (مشكلة اللغة، المثقفين، إلخ)، وأن نفهم وظيفة كوميونات العصور الوسطى، ومعنى الكاثوليكية، وما إلى ذلك : يجب علينا، باختصار، أن نرسم الخطوط العريضة للتاريخ الإيطالي بأكمله، بشكل تأليفي ولكن دقيق. ن سبب فشل المحاولات المتعاقبة لخلق إرادة وطنية شعبية جماعية يكمن في وجود مجموعات اجتماعية محددة، تتشكل من تفكك البرجوازية المشاعية، في الطابع الخاص للمجموعات الأخرى التي تعكس الوظيفة الدولية. إيطاليا كمقر للكنيسة ووديع الإمبراطورية الرومانية المقدسة، الخ. تحدد هذه الوظيفة والوضع الناتج عنها وضعًا داخليًا يمكن تسميته “اقتصاديًا مؤسسيًا”، أي من الناحية السياسية أسوأ أشكال المجتمع الإقطاعي، وأقله تقدمًا، وأكثره ركودًا: كان هناك دائمًا مفقود – و ولم يكن من الممكن تشكيلها – شكل يعقوبي فعال، وهو على وجه التحديد القوة التي أثارت ونظمت الإرادة الجماعية الوطنية الشعبية في الدول الأخرى وأسست الدول الحديثة. فهل الظروف الملائمة لهذه الرغبة موجودة أخيراً، أم ما هي العلاقة الحالية بين هذه الظروف والقوى المعادية؟ تقليديًا، كانت القوى المعادية هي الأرستقراطية العقارية وملكية الأرض بشكل عام ككل، والتي تتميز في إيطاليا بكونها “برجوازية ريفية” معينة، وهي إرث من الطفيلية الموروثة إلى العصر الحديث عن طريق التحلل، كطبقة ، من البرجوازية الطائفية (المدن المائة، مدن الصمت). ويجب البحث عن الظروف الإيجابية لوجود المجموعات الاجتماعية الحضرية التي شهدت تطوراً مناسباً في مجال الإنتاج الصناعي والتي وصلت إلى مستوى محدد من الثقافة التاريخية والسياسية. إن أي تشكيل لإرادة جماعية وطنية شعبية سيكون مستحيلا إذا لم تقم الجماهير الغفيرة من الفلاحين المثقفين بغزو الحياة السياسية في الوقت نفسه. وهذا ما كان ينوي مكيافيلي الحصول عليه من خلال إصلاح الميليشيا، وهذا ما فعله اليعاقبة في الثورة الفرنسية؛ وفي هذا الذكاء الذي يتمتع به مكيافيلي، يجب علينا أن نحدد اليعقوبية المبكرة، وهي البذرة الخصبة لمفهومه للثورة الوطنية، ويظهر التاريخ كله منذ عام 1815 الجهود التي تبذلها الطبقات التقليدية لمنع تشكيل إرادة جماعية من هذا النوع للحصول على قوة “اقتصادية مؤسسية” في نظام دولي للتوازن السلبي. كما يجب تخصيص جزء كبير من كتاب الأمير الحديث لمسألة الإصلاح الفكري والأخلاقي، أي مسألة الدين أو تصور العالم. في هذا المجال أيضًا نلاحظ في التقليد غياب اليعاقبة والخوف من اليعاقبة (آخر تعبير فلسفي عن هذا الخوف هو الموقف المالتوسي لكروتشي تجاه الدين). يجب على الأمير الحديث، ولا يمكنه أن يفشل في تعزيز وتنظيم الإصلاح الفكري والأخلاقي، مما يعني تهيئة الأرضية لمزيد من تطوير الإرادة الوطنية الشعبية الجماعية نحو تحقيق شكل أعلى وشامل للحضارة الحديثة. هاتان النقطتان الأساسيتان: تشكيل إرادة جماعية وطنية شعبية، يكون الأمير الحديث هو منظمها والتعبير النشط والعملي عنها، والإصلاح الفكري والأخلاقي، يجب أن يشكلا هيكل هذا العمل. يجب إدراج النقاط الملموسة للبرنامج في الجزء الأول، أي أنها يجب أن تنجم “بشكل درامي” عن الخطاب، لا أن تكون عرضًا باردًا ومتحذلقًا للحجج. فهل يمكن أن يكون هناك إصلاح ثقافي، أي ارتقاء “مدني” لأدنى طبقات المجتمع، دون إصلاح اقتصادي مسبق وتغيير في الوضع الاجتماعي والعالم الاقتصادي؟ كما أن الإصلاح الفكري والأخلاقي يرتبط بالضرورة ببرنامج الإصلاح الاقتصادي، وحتى برنامج الإصلاح الاقتصادي هو بالضبط الطريقة الملموسة التي يظهر بها كل إصلاح فكري وأخلاقي. الأمير الحديث، في تطوره، يقلب نظام العلاقات الفكرية والأخلاقية برمته إلى حد أن تطوره يعني أن كل فعل يُنظر إليه على أنه مفيد أو ضار، باعتباره فاضلاً أو شريرًا، بالرجوع فقط إلى الأمير الحديث نفسه، وبالاعتماد على سواء كان ذلك يعمل على زيادة قوته أو معارضته. ويأخذ الأمير، في الضمائر، مكان الألوهية، أو الضرورة المطلقة، فيصبح أساس العلمانية الحديثة والعلمنة الكاملة لكل الحياة وكل العلاقات التي تحدد الشيم الاخلاقية.

2. التخمينات والمنظورات

هناك نقطة أخرى يجب تحديدها وتطويرها: وهي “المنظور المزدوج” في العمل السياسي وحياة الدولة. مستويات مختلفة حيث يمكن للمنظور المزدوج أن يقدم نفسه، من الأكثر بدائية إلى الأكثر تعقيدًا، ولكن يمكن اختزالها نظريًا إلى مرحلتين أساسيتين تتوافقان مع الطبيعة المزدوجة لقنطور مكيافيلي، الوحش البري والانسان، القوة والموافقة، السلطة. والهيمنة، والعنف والحضارة، واللحظة الفردية واللحظة العالمية (“الكنيسة” و”الدولة”)، والتحريض والدعاية، والتكتيكات والاستراتيجية، وما إلى ذلك. لقد اختزل البعض نظرية “المنظور المزدوج” إلى شيء تافه ومبتذل، أي إلى شكلين من “الفورية” التي يخلف كل منهما الآخر ميكانيكيا في الوقت المناسب مع “قرب” كبير إلى حد ما. على العكس من ذلك، قد يحدث أنه كلما كان “المنظور” الأول “مباشرًا حقًا” وأوليًا حقًا، كلما كان “المنظور” الثاني “بعيدًا” (ليس في الوقت المناسب، ولكن كعلاقة جدلية)، معقدًا وساميًا، بحيث أي أنه يمكن أن يحدث ما يحدث في حياة الإنسان، وهو أنه كلما اضطر الفرد للدفاع عن وجوده المادي المباشر، كلما دعم كل القيم المعقدة والقيم العليا للحضارة والحضارة. الإنسانية، كلما وضع نفسه من وجهة نظرهم. من المؤكد أن التنبؤ يعني فقط رؤية الحاضر والماضي بشكل جيد كحركة: أن ترى جيدًا، أي أن تحدد بدقة العناصر الأساسية والدائمة للعملية. ولكن من السخف أن نفكر في توقعات “موضوعية” بحتة. أولئك الذين يخططون لديهم برنامج لتحقيق النصر والتنبؤ هو على وجه التحديد عنصر من عناصر هذا الانتصار. وهذا لا يعني أن التنبؤ يجب أن يكون دائمًا تعسفيًا وغير مبرر أو متحيزًا ببساطة. بل ويمكننا أن نقول إنه فقط بقدر ما يرتبط الجانب الموضوعي للتنبؤ ببرنامج ما يكتسب هذا الجانب الموضوعية: 1. لأن العاطفة فقط هي التي تشحذ الذكاء وتساهم في جعل الحدس أكثر وضوحًا؛ 2. لأن الواقع هو نتيجة تطبيق إرادة الإنسان على مجتمع الأشياء (من الميكانيكي إلى الآلة)، فتجاهل أي عنصر إرادي أو احسب فقط تدخل إرادة الآخرين كعنصر هدف في اللعبة العامة، يشوه الواقع نفسه فقط عندما نريد بشدة أن نحدد العناصر اللازمة لتحقيق إرادتنا. ولهذا السبب فإن اعتبار أن تصورًا معينًا للعالم والحياة يتضمن في داخله قوة فائقة للتنبؤ هو خطأ يأتي من غرور فادح وشخصية سطحية. من المؤكد أن أي تصور للعالم متضمن ضمنيًا في أي تنبؤ، وبالتالي، سواء كان ذلك عبارة عن سلسلة مفككة من الأفعال الفكرية الاعتباطية، أو رؤية صارمة ومتماسكة، فإن ذلك ليس أمرًا غير مهم، ولكن أهمية التنبؤ تكتسبه على وجه التحديد. في العقل الحي للرجل الذي يتنبأ ويحييه بإرادته القوية. وهذا ما نراه عندما ننظر إلى التنبؤات التي قدمها من يسمون “النزيهين”: فهي مليئة بالاستطرادات غير المبررة، والتفاصيل الدقيقة، والتخمينات الأنيقة. وحده وجود برنامج سيتم تنفيذه في “البصيرة” يسمح له بالتمسك بالأساسيات، بتلك العناصر التي، لأنها “قابلة للتنظيم”، وقابلة للتوجيه أو الانحراف، هي في الواقع العناصر الوحيدة التي يمكن التنبؤ بها. وهذا يتعارض مع الطريقة الشائعة للنظر إلى هذه القضية. من المعتقد عمومًا أن أي فعل للتنبؤ يفترض مسبقًا تحديد قوانين الانتظام من نوع قوانين العلوم الطبيعية. لكن بما أن هذه القوانين غير موجودة بالمعنى المطلق أو الميكانيكي الذي نفترضه، فإننا لا نأخذ في الاعتبار رغبات الآخرين ولا “نخطط” لتطبيقها. لذلك نحن نبني على فرضية اعتباطية وليس على الواقع.

3. تحليل الوضعيات – توازن القوى

إن مشكلة العلاقات بين البنية والبنية الفوقية هي التي يجب طرحها وحلها بدقة من أجل التوصل إلى تحليل عادل للقوى العاملة في تاريخ فترة معينة وتحديد العلاقة بينها. يجب أن نتطور في حدود مبدأين: 1. أن لا يقترح المجتمع أي مهمة لا تتوافر لها الشروط الضرورية والكافية أو هي على الأقل في طور الظهور والتطور؛ 2. أنه لا يوجد مجتمع يتحلل ولا يمكن استبداله إلا بعد أن يطور جميع أشكال الحياة التي تتضمنها ضمنيًا علاقاته. ومن خلال التفكير في هاتين القاعدتين الأساسيتين، يمكننا أن نتمكن من تطوير سلسلة كاملة من المبادئ الأخرى للمنهجية التاريخية. . ومع ذلك، في دراسة البنية، يجب علينا التمييز بين الحركات العضوية (الدائمة نسبيًا) والحركات التي يمكن تسميتها “ملتحمة” (والتي تظهر بشكل عرضي، فوري، شبه عرضي). من المؤكد أن الظواهر المرتبطة تعتمد أيضًا على الحركات العضوية، لكن أهميتها ليس لها نطاق تاريخي واسع: فهي تؤدي إلى انتقادات سياسية تافهة، يومًا بعد يوم، والتي تهاجم المجموعات والشخصيات الحاكمة الصغيرة التي تتحمل المسؤولية المباشرة عن السلطة. تؤدي الظواهر العضوية إلى ظهور نقد تاريخي اجتماعي، موجه إلى مجموعات كبيرة، تتجاوز الأشخاص المسؤولين مباشرة، وتتجاوز الموظفين الإداريين. ومن خلال دراسة فترة تاريخية ما، نكتشف الأهمية الكبيرة لهذا التمييز. تحدث أزمة تستمر أحيانًا لعقود. تعني هذه المدة الاستثنائية أن التناقضات غير القابلة للشفاء قد كشفت عن نفسها (نضجت) في البنية، وأن القوى السياسية التي تعمل بشكل إيجابي من أجل الحفاظ على البنية نفسها والدفاع عنها، تحاول رغم ذلك، الشفاء، ضمن حدود معينة، والتغلب عليها. هذه الجهود المتواصلة والمثابرة (لأنه لا يوجد شكل اجتماعي يرغب في الاعتراف بأنه عفا عليه الزمن) تشكل أرض “العرضي” التي تنتظم عليها القوى المعادية التي تميل إلى التظاهر (التظاهر الذي، في التحليل النهائي، لا ينجح ويصبح “حقيقيًا” فقط إذا أصبح واقعًا جديدًا، فقط إذا انتصرت القوى المعادية، ولكن على الفور تتطور سلسلة من الخلافات الأيديولوجية والدينية والفلسفية والسياسية والقانونية، والتي يمكن تقييم طابعها الملموس؛ التي ينجحون في إقناعها والطريقة التي يحلون بها محل الجهاز القديم للقوى الاجتماعية) بأن الظروف الضرورية والكافية موجودة بالفعل لكي تكون مهام معينة قادرة وبالتالي يمكن حلها تاريخيا (من أجل، بسبب أي تهرب من التاريخ التاريخي) فالحركة تزيد من الاضطراب اللازم وتهيئ لكوارث أخطر). إن الخطأ الذي كثيرا ما نقع فيه، في التحليلات التاريخية والسياسية، يتمثل في عدم معرفة كيفية إيجاد العلاقة الصحيحة بين ما هو عضوي وما هو عرضي: وهكذا ينتهي بنا الأمر إلى تقديم إما أسباب فاعلة مباشرة، وهي على العكس من ذلك فاعلة في طريقة وسطية، أي أن الأسباب المباشرة هي الأسباب الفعالة الوحيدة؛ وفي إحدى الحالات، لدينا الإفراط في “الاقتصادوية” أو العقائدية المتحذلقة؛ وفي الآخر الإفراط في «الإيديولوجية»؛ في إحدى الحالات، نبالغ في تقدير الأسباب الميكانيكية، وفي الحالة الأخرى، نمجّد العنصر الإرادي والفردي. يجب تطبيق التمييز بين “الحركات” والحقائق العضوية و”الملابسات” أو الحركات والحقائق العرضية على جميع أنواع المواقف، ليس فقط على تلك التي تظهر تطورًا تراجعيًا أو أزمة حادة ولكن أيضًا تلك التي تظهر تطورًا تدريجيًا أو الرخاء، ولأولئك الذين يظهرون ركود القوى المنتجة. من الصعب إثبات العلاقة الجدلية بين نظامي الحركة، وبالتالي البحث، بدقة؛ وإذا كان الخطأ جسيمًا في التأريخ، فإنه يصبح أكثر خطورة في الفن السياسي، عندما لا يتعلق الأمر بإعادة بناء تاريخ الماضي، بل ببناء تاريخ الحاضر والمستقبل: هذه هي رغبات البشر والبشر. إن أهواءهم المباشرة الأقل نبلاً والأكثر شرًا، والتي هي سبب للخطأ، إلى الحد الذي تحل فيه محل التحليل الموضوعي والمحايد،الذي لا يتم باعتباره “وسيلة واعية لتحفيز الفعل، بل كخطأ يسيء إلى هذه المشاعر نفسها”. فالثعبان، في هذه الحالة أيضًا، يعض الدجال، أو دعنا نقول أن الديماغوجي هو الضحية الأولى لغوغائيته.

ملحوظة أولى

إن حقيقة عدم مراعاة اللحظة المباشرة لتوازن القوى ترتبط ببقايا المفهوم الليبرالي المبتذل، الذي تعتبر النقابات العمالية مظهرًا له والذي قدم نفسه على أنه أكثر تقدمًا من حيث أنه يمثل في الواقع خطوة إلى الوراء.  وبالفعل، فإن المفهوم الليبرالي المبتذل، من خلال إعطاء أهمية لعلاقة القوى السياسية المنظمة في الأشكال الحزبية المختلفة (قراء الصحف، الانتخابات البرلمانية والمحلية، التنظيم الجماهيري للأحزاب والنقابات بالمعنى الضيق) كان أكثر تقدما من النقابية التي أعطى أهمية أساسية للعلاقة الاقتصادية والاجتماعية الأساسية ولها حصريا. كما أن المفهوم الليبرالي المبتذل أخذ في الاعتبار ضمنيًا مثل هذه العلاقة (كما تظهر الكثير من الدلائل)، لكنه أصر أكثر على علاقة القوى السياسية التي كانت تعبيرًا عن الآخر، وهي في الواقع تحتوي عليه. يمكننا أن نجد بقايا المفهوم الليبرالي المبتذل في سلسلة كاملة من العروض التي يقال إنها مرتبطة بفلسفة التطبيق العملي والتي أدت إلى ظهور أشكال طفولية من التفاؤل والغباء. يمكن لهذه المعايير المنهجية أن تكتسب أهميتها الكاملة بطريقة واضحة وتعليمية إذا تم تطبيقها على فحص الحقائق التاريخية الملموسة. وقد يكون من المفيد القيام بذلك فيما يتعلق بالأحداث التي وقعت في فرنسا من عام 1789 إلى عام 1870. ويبدو لي أنه من أجل وضوح أكبر في العرض، من الضروري حقًا تغطية هذه الفترة بأكملها. في الواقع، فقط في 1870-1871، مع محاولة الكومونة، استنفدت جميع البذور التي ولدت في 1789 تاريخيا، وهذا يعني أن الطبقة الجديدة التي ناضلت من أجل السلطة لم تسحق ممثلي الطبقة العاملة فحسب. المجتمع القديم الذي لا يريد أن يعترف بأنه عفا عليه الزمن بالتأكيد، ولكنه يسحق أيضًا المجموعات الجديدة تمامًا التي تدعي أن البنية الجديدة الناتجة عن الاضطرابات التي بدأت في عام 1789 قد عفا عليها الزمن بالفعل، وبالتالي تظهر حيويتها في مواجهة القديم والمتجدد. في مواجهة جديدة تماما. علاوة على ذلك، فإن السنوات 1870-1871 هي التي صنعت جميع مبادئ الإستراتيجية والتكتيكات السياسية التي ولدت عمليا عام 1789 وتطورت إيديولوجيا حوالي عام 1848 (تلك التي تتلخص في صيغة “الثورة الدائمة”3؛ سيكون من المثير للدراسة الجزء من هذه الصيغة الذي انتقل إلى استراتيجية مازين – على سبيل المثال انتفاضة ميلانو عام 1853 – وما إذا كان ذلك قد حدث بوعي أم لا.) أحد العناصر التي تظهر صحة وجهة النظر هذه هو حقيقة أن المؤرخين لا يتفقون على الإطلاق ( ومن المستحيل أن يفعلوا ذلك) عندما يتعلق الأمر بوضع حدود لهذه المجموعة من الأحداث التي تشكل الثورة الفرنسية. بالنسبة للبعض (بالنسبة لسالفميني على سبيل المثال) اكتملت الثورة في فالمي: أنشأت فرنسا الدولة الجديدة وعرفت كيفية تنظيم القوة السياسية العسكرية التي تؤكد سيادتها الإقليمية وتدافع عنها. وبالنسبة لآخرين، تستمر الثورة حتى يتحدث تيرميدور، والأفضل من ذلك بكثير، عن عدة ثورات (10 أغسطس سيكون ثورة في حد ذاته، وما إلى ذلك). إن طريقة تفسير التيرميدور وعمل نابليون تقدم أقسى التناقضات: هل هي مسألة ثورة أم ثورة مضادة؟ بالنسبة للآخرين، يستمر تاريخ الثورة حتى الأعوام 1830، 1848، 1870، بل ويصل إلى الحرب العالمية عام 1914. في كل طرق الرؤية هذه، هناك عنصر من الحقيقة. في الواقع، فإن التناقضات الداخلية للبنية الاجتماعية الفرنسية التي تطورت بعد عام 1789 لم تصل إلا إلى توازن نسبي مع الجمهورية الثالثة، وشهدت فرنسا ستين عامًا من الحياة السياسية المتوازنة بعد ثمانين عامًا من الاضطرابات المتقطعة دائمًا: 1789، 1794،. 1799، 1804، 1815، 1830، 1848، 1870. إن دراسة هذه “الموجات” التي يختلف اتساعها على وجه التحديد هي التي تجعل من الممكن إعادة بناء العلاقات بين البنية والبنية الفوقية من جهة، وبين البنية الفوقية من جهة أخرى. تطور الحركة العضوية وحركة الملتحمة للهيكل. وعلى أية حال، يمكننا القول إن الوساطة الجدلية بين المبدأين المنهجيين المذكورين في بداية هذه المذكرة يمكن العثور عليها في الصيغة السياسية التاريخية للثورة الدائمة. أحد جوانب المشكلة نفسها هو ما يسمى بمسألة علاقات القوة. كثيراً ما نقرأ في الروايات التاريخية التعبير العام: “توازن القوى مواتٍ وغير مواتٍ لهذا الاتجاه أو ذاك. »إذا طرحت هذه الصيغة على هذا النحو، بشكل تجريدي، فإنها لا تفسر شيئًا أو لا شيء تقريبًا، لأننا نكرر فقط الحقيقة التي يجب علينا شرحها، ونقدمها مرة كحقيقة ومرة كقانون مجرد وكتفسير. وبالتالي فإن الخطأ النظري يتمثل في إعطاء قاعدة بحث وتفسير على أنها “سبب تاريخي”.

بادئ ذي بدء، في “علاقة القوى”، يجب أن نميز بين اللحظات أو الدرجات المختلفة، وهي في الأساس ما يلي:

1. علاقة قوى اجتماعية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالبنية الموضوعية، المستقلة عن إرادة الإنسان، والتي يمكن قياسها بأنظمة العلوم الدقيقة أو الفيزيائية. وعلى أساس درجة تطور قوى الإنتاج المادية تتشكل التجمعات الاجتماعية، التي تمثل كل منها وظيفة ولها موقع معين في الإنتاج نفسه. هذا التقرير هو ما هو عليه، إنه واقع متمرد: لا يمكن لأحد أن يغير عدد الشركات وموظفيها، وعدد المدن وسكان الحضر، وما إلى ذلك. ومن خلال هذا الترتيب الأساسي للقوى يمكننا دراسة ما إذا كانت الظروف الضرورية والكافية موجودة في المجتمع لتحويل هذا المجتمع. ومنه يمكننا التحكم في درجة الواقعية وإمكانيات تحقيق مختلف الأيديولوجيات التي ولدت على أرضها، على أساس التناقضات التي ولدتها أثناء تطورها.

2. اللحظة التالية هي العلاقة بين القوى السياسية؛ وهذا يعني تقييم درجة التجانس والوعي الذاتي والتنظيم التي حققتها الفئات الاجتماعية المختلفة. ويمكن تحليل هذه اللحظة بدورها وتمييزها بدرجات مختلفة، تتوافق مع اللحظات المختلفة للوعي السياسي الجماعي، كما تجلت حتى الآن في التاريخ. اللحظة الأولى والأكثر أساسية هي اللحظة الاقتصادية-المؤسسية: يشعر التاجر بأنه مضطر إلى إظهار التضامن مع تاجر آخر، أو مصنع مع مصنع آخر، وما إلى ذلك، لكن التاجر لا يشعر بعد بالتضامن مع المصنع؛ ما نشعر به باختصار هو الوحدة المتجانسة للمجموعة المهنية، وواجب تنظيمها، ولكن ليس بعد وحدة مجموعة اجتماعية أكبر. واللحظة الثانية هي عندما نصل إلى الوعي بتضامن المصالح بين جميع أفراد المجموعة الاجتماعية، ولكن على المستوى الاقتصادي فقط. في هذه اللحظة تظهر مشكلة الدولة بالفعل، ولكن على مستوى واحد: تحقيق المساواة السياسية والقانونية مع المجموعات المهيمنة، لأننا نطالب بحق المشاركة في التشريع والإدارة وبفرصة تعديلها وإصلاحها. ولكن ضمن الأطر الأساسية القائمة. اللحظة الثالثة هي عندما يصل المرء إلى الوعي بأن مصالح الشركة الخاصة، في تطورها الحالي والمستقبلي، تتجاوز حدود الشركة، أو مجموعة اقتصادية بحتة، ويمكن، بل ويجب، أن تصبح مصالح مجموعات أخرى تابعة. هذه هي المرحلة السياسية الأكثر صراحة، والتي تمثل الانتقال الواضح من البنية إلى مجال الهياكل الفوقية المعقدة، إنها المرحلة التي تصبح فيها الأيديولوجيات التي نشأت سابقًا “أحزابًا” ويقيس بعضها بعضًا وتدخل في صراع حتى اللحظة التي لا يكون فيها سوى ويميل أحدهما أو مجموعة منهما إلى الغلبة، وفرض نفسه، والانتشار على كامل المجال الاجتماعي، وبالتالي تحديد ليس فقط وحدة الأهداف الاقتصادية والسياسية، ولكن أيضًا الوحدة الفكرية والأخلاقية، من خلال طرح جميع المشكلات التي تدور حولها ويشتد الصراع، ليس على المستوى المؤسسي، بل على المستوى “العالمي”، وبالتالي خلق هيمنة مجموعة اجتماعية أساسية على سلسلة من المجموعات التابعة. من المؤكد أن الدولة يُنظر إليها على أنها الكائن الحي المحدد لمجموعة ما، والمقصود منها هو خلق الظروف المواتية لتوسيع المجموعة نفسها؛ لكن هذا التطور وهذا التوسع يتم تصورهما وتقديمهما على أنهما القوة الدافعة للتوسع العالمي، لتطور جميع الطاقات “القومية”، أي أن المجموعة المهيمنة منسقة بشكل ملموس مع المصالح العامة للمجموعات التابعة، وأن يُنظر إلى حياة الدولة على أنها تكوين مستمر وتغلب مستمر على التوازنات غير المستقرة (في حدود القانون) بين مصالح المجموعة الأساسية ومصالح المجموعات التابعة، وهي توازنات تسود فيها مصالح المجموعة المهيمنة ولكنها تعلو. إلى حد معين، أي ليس إلى حد المصالح الاقتصادية للشركات الصغيرة. في التاريخ الحقيقي، تجد هذه اللحظات ضمنا متبادلا، أفقيا وعموديا إذا جاز التعبير، أي وفقا للأنشطة الاقتصادية الاجتماعية (أفقيا) ووفقا للأقاليم (عموديا)، من خلال الجمع والانقسام بطرق مختلفة: كل من هذه المجموعات يمكن تمثيلها من خلال تعبيرها المنظم والاقتصادي والسياسي. ومن الضروري أيضًا أن نأخذ في الاعتبار حقيقة أن هذه العلاقات الداخلية للدولة القومية تمتزج بالعلاقات الدولية، مما يخلق مجموعات جديدة أصلية وملموسة تاريخيًا. إن الأيديولوجية التي تولد في بلد أكثر تقدماً تنتشر إلى البلدان الأقل نمواً، ولا يخلو ذلك من تأثير على لعبة التركيبات المحلية. 

ملحوظة ثانية

 كان الدين، على سبيل المثال، دائمًا مصدرًا لتركيبات أيديولوجية وسياسية مماثلة، وطنية ودولية، ومع الدين والتشكيلات الدولية الأخرى، والماسونية، ونادي الروتاري، واليهود، والدبلوماسية المهنية، التي تقترح ذرائع سياسية ذات أصول تاريخية متنوعة، وجعلهم ينتصرون في بعض البلدان، ويعملون كحزب سياسي دولي يعمل في كل دولة بكل قواها الدولية المركزة؛ يمكن لمثل هذه الديانات، مثل الماسونية والروتاري واليهود، وما إلى ذلك، أن تدخل في الفئة الاجتماعية لـ “المثقفين”، الذين تتمثل مهمتهم، على المستوى الدولي، في التوسط بين النقيضين، و”إضفاء الطابع الاجتماعي” على الوسائل التقنية التي يتم من خلالها تنفيذ جميع أنشطة الإدارة. يعمل على إيجاد حلول وسط ووسائل الهروب من الحلول المتطرفة.

ومما يزيد من تعقيد هذه العلاقة بين القوى الدولية والقوى الوطنية وجود عدة أقسام إقليمية، داخل أي دولة، ذات هيكل مختلف، وموازين قوى مختلفة على جميع الدرجات (وهكذا تحالف فيندي مع القوى الرجعية الدولية ومثلها داخل الدولة). الوحدة الإقليمية الفرنسية، وبالتالي، قدمت ليون في الثورة الفرنسية عقدة معينة من العلاقات، وما إلى ذلك).

3. اللحظة الثالثة هي العلاقة بين القوى العسكرية، وهي اللحظة الحاسمة مباشرة بعد اللحظة. (يتأرجح التطور التاريخي باستمرار بين اللحظة الأولى والثالثة، بوساطة الثانية). ولكن في هذه اللحظة الثالثة، لا يتم استبعاد التمييزات أيضًا، ولا يمكن تحديدها مباشرة في شكل تخطيطي، يمكننا، من خلالها، ونميز أيضًا بين درجتين: درجة عسكرية بالمعنى الضيق للكلمة أو تقنية عسكرية، ودرجة يمكن تسميتها سياسية عسكرية. أثناء تطور التاريخ، قدمت هاتان الدرجتان نفسيهما في مجموعة واسعة من المجموعات. ولدينا مثال نموذجي يمكن أن يكون بمثابة توضيح للحد، وهو علاقة القمع العسكري لدولة ما بأمة تسعى إلى تحقيق استقلال دولتها. العلاقة ليست عسكرية بحتة، بل سياسية عسكرية؛ وفي الواقع، فإن مثل هذا النوع من الاضطهاد لا يمكن تفسيره لولا حالة التفكك الاجتماعي للشعب المضطهد وسلبية أغلبيته؛ لذلك، لا يمكن تحقيق الاستقلال بالقوات العسكرية البحتة، بل بالقوات العسكرية والسياسية العسكرية. إذا كان على الأمة المضطهدة، في الواقع، أن تنتظر، من أجل خوض النضال من أجل الاستقلال، حتى تسمح لها الدولة المهيمنة بتنظيم جيش حقيقي بالمعنى الدقيق والتقني للكلمة، فسيتعين عليها أن تنتظر فترة معينة. الوقت (يمكنها التأكد من أن الدولة المهيمنة تلبي الطلب على جيشها، لكن هذا يعني أن جزءًا كبيرًا من النضال قد تم شنه بالفعل والانتصار فيه على الساحة السياسية العسكرية). ولذلك فإن الأمة المضطهدة ستعارض في البداية القوة العسكرية المهيمنة بقوة “سياسية عسكرية” فقط، أي أنها ستعارض شكلاً من أشكال العمل السياسي القادر على تحديد ردود الفعل ذات الطبيعة العسكرية بهذا المعنى: 1. أن ويمكن أن يؤدي إلى تفكيك الفعالية الحربية للدولة المهيمنة بشكل عميق؛  2. أنه يجبر القوة العسكرية المهيمنة على التخفيف والتشتت على مساحة واسعة، مما يلغي جزءاً كبيراً من فعاليتها الحربية. خلال النهضة الإيطالية، يمكننا أن نلاحظ الغياب الكارثي للقيادة السياسية العسكرية، خاصة في حزب العمل (بسبب العجز الخلقي)، ولكن أيضًا في حزب بييمونتي المعتدل، قبل عام 1848 وبعده، وليس بسبب العجز بالطبع ولكن من خلال “المالثوسية الاقتصادية والسياسية”، أي لأنهم لم يرغبوا حتى في التلميح إلى إمكانية الإصلاح الزراعي ولأنهم لم يرغبوا في عقد جمعية تأسيسية وطنية؛ في الواقع، كان الهدف الوحيد هو ضمان امتداد النظام الملكي في بييمونتي، دون شروط أو قيود ذات أصل شعبي، إلى جميع أنحاء إيطاليا، بشرط بسيط يتمثل في إجراء استفتاءات إقليمية. هناك سؤال آخر مرتبط بالسؤالين السابقين وهو معرفة ما إذا كانت الأزمات التاريخية الأساسية تتحدد على الفور من خلال الأزمات الاقتصادية. الجواب على السؤال متضمن ضمنيًا في الفقرات السابقة، حيث يتم التعامل مع الأسئلة وهي طريقة أخرى لعرض السؤال المطروح الآن؛ ومع ذلك، فمن الضروري دائمًا، لأسباب تعليمية، وبالنظر إلى الجمهور الذي نخاطبه، فحص كل طريقة لطرح نفس المشكلة كما لو كانت مشكلة مستقلة وجديدة. وبوسعنا أن نستبعد أن الأزمات الاقتصادية المباشرة تنتج في حد ذاتها أحداثاً أساسية؛ ولا يمكنها إلا أن تخلق أرضية أكثر ملاءمة لنشر أنماط معينة من التفكير، وطرح وحل الأسئلة التي تشمل التطور الكامل لحياة الدولة. علاوة على ذلك، فإن كل التأكيدات التي تتعلق بفترات الأزمات أو الازدهار يمكن أن تؤدي إلى أحكام أحادية. في تلخيصه لتاريخ الثورة الفرنسية، يؤكد ماثييز، الذي يعارض التاريخ المبتذل التقليدي، والذي “يجد” بداهة أزمة تتزامن مع تمزقات كبيرة في التوازن الاجتماعي، أن الوضع الاقتصادي حوالي عام 1789 كان جيدًا إلى حد ما في المستقبل القريب مما يعني أننا لا نستطيع أن نقول إن كارثة الدولة المطلقة هي بسبب أزمة الفقر. ولا بد من ملاحظة أن الدولة كانت في قبضة أزمة مالية قاتلة، وأنها كانت تتساءل أي من الطبقات الاجتماعية الثلاث المتميزة يجب أن تقع على عاتقها التضحيات والأعباء من أجل إعادة النظام المالي للدولة والملك. علاوة على ذلك، إذا كان وضع البرجوازية مزدهرا، فمن المؤكد أن وضع الطبقات العاملة في المدن والأرياف لم يكن جيدا، وخاصة تلك الأخيرة التي يعذبها الفقر المدقع. وعلى أية حال، فإن اختلال ميزان القوى لم يحدث تحت تأثير أسباب ميكانيكية مباشرة لإفقار الفئة الاجتماعية التي كان لها مصلحة في اختلال التوازن وكسره في الواقع، ولكنه حدث في إطار صراعات متفوقة. إلى العالم الاقتصادي المباشر المرتبط بـ«الهيبة» الطبقية (المصالح الاقتصادية المستقبلية)، إلى سخط الشعور بالاستقلال والاستقلالية والرغبة في السلطة. إن مسألة الضيق الاقتصادي أو الرفاهية التي تعتبر أسبابًا لحقائق تاريخية جديدة هي جانب جزئي من مسألة توازن القوى بدرجاتها المختلفة. يمكن أن تحدث تطورات جديدة، إما لأن حالة الرفاهية مهددة بالأنانية التافهة لمجموعة معارضة، أو لأن الفقر أصبح لا يطاق ولا نرى أي قوة في المجتمع القديم قادرة على تخفيفه واستعادة الوضع الطبيعي مع الوسائل القانونية. ويمكننا إذن أن نقول إن كل هذه العناصر هي المظهر الملموس للتقلبات في وضع جميع علاقات القوة الاجتماعية، وأنه على أساس هذه التقلبات في الوضع يتم الانتقال من العلاقات الاجتماعية إلى العلاقات السياسية القوى التي تجد ذروتها في العلاقة العسكرية الحاسمة. إذا كانت عملية التطور هذه التي تسمح لنا بالانتقال من لحظة إلى أخرى مفقودة، وإذا كانت في الأساس عملية تضم البشر وإرادتهم وقدراتهم كفاعلين، فإن الوضع يظل معطلاً، ويمكن أن يؤدي إلى استنتاجات متناقضة: فالمجتمع القديم يقاوم ويمنح نفسه الوقت “للتنفس” من خلال الإبادة الجسدية للنخبة المعارضة وإرهاب الجماهير الاحتياطية؛ أو هو التدمير المتبادل للقوى المتعارضة مع إحلال السلام في المقابر، وإذا لزم الأمر، تحت حراسة حارس أجنبي. لكن الملاحظة الأكثر أهمية التي يجب تقديمها حول أي تحليل ملموس لعلاقات القوة هي ما يلي: مثل هذه التحليلات لا يمكن ولا يجب أن تكون غايات في حد ذاتها (إلا إذا كتبنا فصلا من تاريخ الماضي)؛ على العكس من ذلك، فإنها تكتسب المعنى بشرط وحيد هو أنها تخدم تبرير نشاط عملي، مبادرة إرادة. إنها تظهر النقاط الأقل مقاومة حيث يمكن تطبيق قوة الإرادة بأكبر قدر من النتائج، وتقترح عمليات تكتيكية فورية، وتشير إلى أفضل القواعد لإطلاق حملة من التحريض السياسي، وهي اللغة التي ستكون أكثر فهمًا للحشود. إلخ. وهذا ما نراه في التاريخ العسكري وفي الحرص الذي حرص دائمًا على تكوين جيوش جاهزة لخوض الحرب في أي وقت. لقد كانت الدول العظمى دولًا عظيمة على وجه التحديد لأنها كانت تمتلك في جميع الأوقات الاستعداد اللازم لإقحام نفسها بشكل فعال في الظروف الدولية المواتية، وكانت الظروف الأخيرة مواتية لأن الإمكانية الملموسة لإقحام نفسها بشكل فعال كانت موجودة.

6. الدولة

إن الثورة التي أحدثتها الطبقة البرجوازية في مفهوم القانون، وبالتالي في وظيفة الدولة، تتمثل قبل كل شيء في الرغبة في الامتثال (وبالتالي الطابع الأخلاقي للقانون والدولة). كانت الطبقات المهيمنة قبل الثورة محافظة في الأساس، بمعنى أنها لم تميل إلى تطوير انتقال عضوي من الطبقات الأخرى إلى طبقاتها الخاصة، أي إلى توسيع مجالها الطبقي “تقنيًا” وأيديولوجيًا: مفهوم الطبقة المغلقة.

تطرح الطبقة البرجوازية نفسها ككائن حي في حركة مستمرة، قادر على استيعاب المجتمع بأكمله، واستيعابه على مستواه الثقافي والاقتصادي: تتحول وظيفة الدولة برمتها: تصبح الدولة “معلمة”، الخ. كيف يمكن أن يكون هناك توقف، كيف يمكننا العودة إلى مفهوم الدولة كقوة خالصة، وما إلى ذلك؟ الطبقة البرجوازية “مشبعة”: فهي لم تعد تتوسع فحسب، بل إنها تتفكك؛ فهي لا لا تستوعب عناصر جديدة فحسب، بل إنها ترفض جزءًا من نفسها (أو على الأقل تكون حالات الرفض أكثر عددًا بكثير من عمليات الاستيعاب). وأخيرا، فإن الطبقة التي تستطيع أن تطرح نفسها على أنها قادرة على استيعاب المجتمع برمته، وتكون في الوقت نفسه قادرة على التعبير عن هذه العملية، تصل إلى كمال هذا المفهوم للدولة والقانون، إلى حد تصور اللحظة التي ستنتهي الدولة والقانون، لأنهما أصبحا عديمي الفائدة، بعد أن استنفدا إمكانيات دورهما واستوعبهما المجتمع المدني. وهنا سؤال يحتاج إلى استكشاف: هل مفهوم الدولة كشرطي-حارس ليلي (بصرف النظر عن المؤهلات الجدلية: شرطي، حارس ليلي، وما إلى ذلك) ليس في نهاية المطاف هو المفهوم الوحيد للدولة الذي يتغلب على “الشركات” المتطرفة؟ “المراحل الاقتصادية”؟

ما زلنا على أرضية التماهي بين الدولة والحكومة، وهو التماهي الذي يمثل على وجه التحديد الشكل النقابي الاقتصادي، أي الخلط بين المجتمع المدني والمجتمع السياسي، لأنه يجب ملاحظة أنه في تتضمن الفكرة العامة للدولة عناصر يجب اختزالها في مفهوم المجتمع المدني (بمعنى أنه يمكن القول، حيث الدولة = المجتمع السياسي + المجتمع المدني، أي هيمنة مسلحة بالإكراه). بالنسبة لمذهب الدولة الذي يهدف إلى تصور الأخير على أنه عرضة للتلاشي وحل نفسه في المجتمع “المنظم”، فإن هذا سؤال أساسي. يمكننا أن نتخيل أن عنصر إكراه الدولة قد تم استنفاده مع تأكيد العناصر الأكثر أهمية للمجتمع “المنظم” (سواء الدولة الأخلاقية أو المجتمع المدني) على نفسها. إن عبارة “الدولة الايتيقية” أو “المجتمع المدني” تعني أن هذه “الصورة” لدولة بدون دولة كانت في تفكير أعظم علماء السياسة والقانون، إلى الحد الذي وضعوا أنفسهم فيه في ميدان العلم البحت. (اليوتوبيا الخالصة، التي تقوم على حقيقة أننا نفترض أن جميع الناس متساوون حقًا، وبالتالي متساوون في العقل والأخلاق، أي أنهم قادرون على قبول القانون بشكل عفوي وحر وليس عن طريق الإكراه، وليس كما تفرضه طبقة أخرى أو كما تفرضه شيء خارج عن الوعي).

يجب أن نتذكر أن عبارة “الحارس الليلي” للدولة الليبرالية تأتي من لاسال، أي من منظر دوغمائي وغير جدلي للدولة (انظر بعناية إلى مبدأ لاسال حول هذه النقطة وحول الدولة بشكل عام، بشكل عام). معارضة الماركسية). في عقيدة مجتمع الدولة “المنظمة”، من مرحلة حيث “الدولة” ستكون معادلة لـ “الحكومة”، وسيتم تعريف “الدولة” مع “المجتمع المدني”، سيتعين علينا الانتقال إلى مرحلة الدولة – الحارس الليلي، مرحلة التنظيم القسري الذي سيشرف على تطور عناصر المجتمع “المنظم” والتي سيؤدي نموها المستمر إلى تقليل التدخلات الاستبدادية والتعاونية للدولة تدريجيًا. لكن هذا المنظور لا يمكن أن يقترح ليبرالية “جديدة”، على الرغم من أنه يؤدي إلى عتبة عصر الحرية العضوية.

خاتمة

من المعلوم ان “الإيتيقا” هي المصطلح المرتبط بشكل لا ينفصم عند كروتشي بـ “السياسة”؛ يحدد المصطلحان معًا اللحظتين الضروريتين للدولة (وتسمى أيضًا الأخلاقية والمفيدة) والتي يؤدي الصراع المستمر بين الدولة والكنيسة، الذي يُفهم “بالمعنى المثالي”، إلى ولادة تركيبات جديدة دائمًا. إليكم التعريف الذي يقترحه غرامشي: “هنا، يبدو لي، هو الشيء الأكثر منطقية وملموسة الذي يمكن أن يقال عن الدولة الأخلاقية: كل دولة أخلاقية إلى الحد الذي تكون فيه إحدى وظائفها الأكثر أهمية هي رفع مستوى الوعي. الجماهير العظمى من السكان إلى مستوى ثقافي وأخلاقي معين، مستوى (أو نوع) يتوافق مع احتياجات تطور القوى المنتجة وبالتالي مع مصالح الطبقات المهيمنة. فالمدرسة كوظيفة تربوية إيجابية، والمحاكم كوظيفة تربوية وقمعية وسلبية، هما أهم أنشطة الدولة بهذا المعنى: ولكن في الواقع، لتحقيق هذا الهدف تعددت المبادرات الأخرى وغيرها من – تسمى الأنشطة الخاصة التي تشكل جهاز الهيمنة السياسية والثقافية للطبقات المهيمنة. ينتمي مفهوم هيغل إلى فترة قد يبدو فيها التطور المتوسع للبرجوازية غير محدود، ومن هنا إمكانية تأكيد الطابع الأخلاقي للبرجوازية أو عالميتها: كل البشرية ستكون برجوازية. لكن، في الواقع، فقط المجموعة الاجتماعية التي تحدد نهاية الدولة ونهايتها الخاصة كهدف يجب تحقيقه هي التي يمكنها إنشاء دولة أخلاقية، تميل إلى وضع حد للانقسامات الداخلية التي تنطوي عليها الهيمنة، وما إلى ذلك. وإنشاء كائن اجتماعي تقني أخلاقي وحدوي. اما العلاقات بين المجتمع المدني (“ظروف الحياة المادية” أو، في ظل الرأسمالية، نظام الإنتاج “الخاص”. جهاز الهيمنة “الخاص”) والمجتمع السياسي يجب أن يتم تصورها وفقا لتعريف الدولة على أنها “توازن بين السياسيين”. المجتمع والمجتمع المدني”. انظر في هذا الصدد دور الوساطة بين المجتمع السياسي والمجتمع المدني للمثقفين، “بتكليف من المجموعة المهيمنة للقيام بوظائف ثانوية للهيمنة”. إن تحليل العلاقات بين المجتمع المدني والمجتمع السياسي كما تصورها غرامشي يوفر العناصر الأساسية لنقد الليبرالية والفاشية. إذا ادعت الليبرالية أنها تنكر على الدولة أي حق في التدخل في المجتمع المدني وتحول التمييز المنهجي إلى تمييز عضوي، فإن الفاشية تؤدي إلى “شكل متطرف للمجتمع السياسي”.  إنه المجتمع اللاطبقي، حيث اختفت فوضى الإنتاج الاجتماعي والذي طور تدريجياً نظامه العضوي الخاص. بقدر اختفاء فوضى الإنتاج الاجتماعي، تصبح السلطة السياسية للدولة في سبات عميق. البشر، أخيرًا، سادة تنشئتهم الاجتماعية، يصبحون بذلك سادة الطبيعة، سادة أنفسهم، أحرارًا. ” في الختام إن العنصر الحاسم في أي موقف هو القوة المنظمة بشكل دائم والمعدة منذ فترة طويلة، والتي يمكن تقديمها عندما يُحكم على الوضع بأنه مناسب (وهو مناسب فقط إلى الحد الذي توجد فيه مثل هذه القوة وتكون مليئة بحماس القدرة القتالية)؛ وبالتالي فإن المهمة الأساسية هي ضمان تشكيل هذه القوة وتطويرها وجعلها أكثر تجانسًا وتماسكًا ووعيًا بذاتها بشكل منهجي وصبر.

الرابط

https://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1933/machiavel6.htm